di Igor Igorevich Murog
L’approccio fenomenologico allo studio della “religione civile
Dal punto di vista della sociologia fenomenologica, il cui fondatore è considerato Alfred Schütz, che ha sviluppato le idee di Edmund Husserl, il mondo oggettivo è conosciuto da una persona specifica. Il mondo che ci circonda è ovviamente oggettivo, ma inizia ad avere importanza per noi solo quando viene percepito ed esplorato dalla nostra coscienza soggettiva. Una direzione speciale della scienza, che studia l’interazione e la comunicazione nella vita quotidiana tra le persone, è chiamata microsociologia.
Così, nel corso della vita, incontriamo molte realtà create dalla scienza, dalla religione o dall’arte, ma la realtà della vita quotidiana, che incontriamo ogni giorno, volenti o nolenti, è quella più rilevante per noi. Questa realtà comprende la “religione civile”, un fenomeno non tanto cattivo o buono quanto inevitabile.
I primi mezzi con cui l’uomo inizia la cognizione sono i sensi: vedere, gustare, odorare, toccare. Ma non sono affatto sufficienti per comprendere il mondo nella sua interezza. Le impressioni ricevute attraverso i sensi sono caotiche e hanno bisogno di essere ordinate. Per questo motivo, l’uomo ha iniziato a organizzare le esperienze sensoriali in fenomeni con caratteristiche comuni. Poiché i fenomeni del mondo circostante sono percepiti da tutti i membri della comunità, l’individuo, dopo averli identificati, entra in interazione con gli altri, sicuro di percepire il mondo allo stesso modo.
In questo modo, è emerso gradualmente un insieme di ciò che viene comunemente chiamato conoscenza di senso comune [18], condiviso da tutti gli esseri umani, che permette loro di coesistere pienamente. Tuttavia, questa categoria non è affatto immutabile, perché man mano che la società si sviluppa e diventa più complessa, emergono nuovi ruoli sociali che, di conseguenza, danno origine a nuove realtà. Così ogni individuo vede il mondo in modo leggermente diverso, con il buon senso che gli permette di capire gli altri.
La particolarità del mondo di oggi è che è molto sfaccettato e i rappresentanti di diversi gruppi sociali costruiscono e ricreano le loro realtà in modi diversi. Il compito dei fenomenologi è quello di dare una rappresentazione il più possibile oggettiva del mondo attraverso la comprensione di altri punti di vista. Nel farlo, non sono molto interessati alle differenze oggettive. L’enfasi è sul modo in cui certi costrutti sociali vengono percepiti a livello di coscienza ordinaria. In questo modo, ogni individuo è, in una certa misura, in grado di influenzare il senso comune sociale su cui si basa la sistematizzazione e la definizione dei concetti oggettivi che costituiscono la conoscenza scientifica.
Tuttavia, l’individuo, in quanto membro di un particolare gruppo sociale, utilizza una scala di valori specifica del suo cosiddetto gruppo di origine e le sue idee sulla realtà sono simili a quelle dei suoi membri. Poiché il suo gruppo sociale non è l’unico esistente, e ce ne sono altri, i loro mondi intersoggettivi possono differire in modo significativo. Vorremmo sottolineare che il mondo intersoggettivo contiene conoscenze che includono credenze ed elementi di credenza, che sono reali nel senso che sono definiti dagli stessi partecipanti all’interazione [12].
È così che emergono gruppi di “noi” e “loro”. Quando interagisce o migra da un gruppo a un altro, un individuo deve almeno essere consapevole che incontrerà un ordine socioculturale diverso, che può portare a situazioni problematiche e persino a conflitti.
Ad esempio, in epoca sovietica, molti cittadini delle repubbliche sovietiche si classificavano come appartenenti al gruppo socio-etnico “russo”, allora considerato prestigioso. Allo stesso modo, oggi alcuni uomini d’affari non sono inclini a identificarsi come imprenditori, ma preferiscono identificarsi con la classe operaia o con gli intellettuali, il che si riflette in ultima analisi nel loro pensiero e nel loro comportamento.
Trovandosi in un certo ambiente socioculturale, l’individuo ne assimila i valori nel corso della comunicazione quotidiana e si forma una certa idea sia del gruppo sociale “di provenienza” sia del proprio posto in esso. Nel processo di socializzazione, l’individuo inizia a confrontare “noi” e “loro”, il che è il punto di partenza per la formazione di un’identità sociale che influenzerà inevitabilmente la scelta delle strategie di vita, nonché la stessa volontà di interagire con i membri di altri gruppi sociali, in un modo o nell’altro.
Lo possiamo osservare ogni volta che qualcuno parla o agisce secondo un certo “noi”. Inoltre, a seconda dei valori socioculturali prevalenti nella società, gli atteggiamenti verso il gruppo “loro” cambiano, e questo si può osservare nelle realtà russe contemporanee. Ad esempio, durante l’epoca sovietica, i colpevoli di tutte le nostre disgrazie erano “loro-borghesi” e “loro-americani”. Ora sono rimasti solo questi ultimi.
Dobbiamo quindi capire dove la società russa e quella americana hanno un terreno comune e dove invece divergono completamente. È importante passare dalla semplice raccolta di fatti alla considerazione di questioni essenziali per la sopravvivenza dell’intera comunità umana, cioè le questioni centrali del rapporto delle persone tra loro e del rapporto dell’uomo con Dio.
Fondamenti religiosi della civiltà del globalismo
Come si è detto, nella società premoderna esisteva un’immagine unitaria del mondo e per il piccolo gruppo di persone che la componeva, come una famiglia o una comunità, era abbastanza facile interagire. In seguito, però, è nata l’esigenza di organizzarsi in comunità più ampie, i cui membri hanno iniziato a comprendere e a costruire un’immagine del mondo circostante a modo loro. Di conseguenza, si è creata una grande quantità di informazioni e la necessità di immagazzinarle per funzionare e cooperare con successo. Così, la percezione olistica del mondo è stata sostituita da una percezione sfaccettata. Nel corso del tempo, i metodi di elaborazione dei dati si sono allontanati sempre più dal pensiero naturale e il loro ruolo è aumentato, portando alla nascita di strutture immaginative.
Grandi gruppi di persone, dalle famiglie alle nazioni, erano in grado di collaborare su larga scala sulla base di un’idea comune che esisteva nelle loro menti e li aiutava a costruire città e persino interi imperi con centinaia di milioni di persone.
La “finzione” comune divenne gradualmente parte della coscienza collettiva. Riproducendola, ripetendo le gesta degli eroi dei miti, compiendo riti, incarnando gli archetipi della loro coscienza in forma simbolica, le persone sacralizzavano il tempo storico, introducendo in esso un certo significato superiore che aiutava le persone ad elevarsi al di sopra dei problemi della vita quotidiana; di conseguenza, la “finzione” (o “mito”) era molto duratura e nel corso del tempo, partendo da semplici leggende e dal folklore locale, si è sviluppata in ideologie nazionalistiche intorno agli Stati moderni. Nacquero così varie credenze, divinità, rituali e infine la prima o le prime religioni. In ambito accademico, tali fenomeni vengono definiti “finzioni”, “costruzioni sociali” e “realtà immaginarie” [15,69]. [15, с. 69]. Questo sembra importante, perché “la mitologia non è definita dalla storia di un popolo, al contrario, la sua storia è definita dalla sua mitologia” [9]. [9].
Tuttavia, i più non sono disposti ad accettare che l’ordine in cui vivono esista solo nella loro immaginazione. Il motivo è che l’ordine immaginato è soggettivo e intersoggettivo, cioè esiste nell’immaginazione compenetrata di milioni di persone. È radicato nel mondo reale: da un lato, la geografia, la flora e la fauna limitano la nostra percezione, mentre dall’altro, l’ordine immaginario stesso, che sembra più vicino alla realtà del mondo reale circostante, la limita e crea la propria realtà. Dà forma ai nostri desideri: nasciamo in un certo ambiente socioculturale; di conseguenza, i nostri desideri emergono sotto l’influenza delle idee prevalenti nella società (romanticismo, capitalismo, umanesimo).
Samuel Huntington, nel suo libro Lo scontro delle civiltà, sostiene che a partire dagli anni Novanta la competizione tra sistemi socio-politici, economici e ideologici è stata sostituita da una competizione tra civiltà [14]. In questo contesto, le civiltà sono i gruppi più grandi che si differenziano tra loro principalmente per la religione. Ma c’è un altro indicatore della macro-cultura delle civiltà: la lingua [2].
Oltre alle ben note civiltà “regionali”, nel XXI secolo si sta formando quella che viene comunemente definita “civiltà universale” o civiltà del globalismo. V.L. Inozemtsev ha addirittura paragonato la “teoria della globalizzazione” alla dottrina religiosa che, a suo avviso, non è altro che l’”occidentalizzazione” iniziata a partire dalla metà del XV secolo, l’”espansione del modello “occidentale” di società e l’adattamento del mondo alle esigenze di questo modello”. [8, с. 58].
Tenendo presente che la cultura è la chiave della rivoluzione, la religione è la chiave della cultura, e anche il fatto che l’uomo è un essere religioso in linea di principio, ogni civiltà, in conformità con i suoi orientamenti di valore, ha una o un’altra forma di religione. La religione, infatti, è ciò che determina in ultima analisi i valori.
Per quanto riguarda gli orientamenti valoriali del globalismo, essi sono il prodotto del culmine dello sviluppo della società e della cultura dell’Europa occidentale, un’estrema semplificazione e un’estrema sminuizione. I bisogni culturali più elevati, gli alti valori e la diversità culturale vengono semplificati fino all’essenziale e sminuiti fino al materiale.
Sua Santità il Patriarca Kirill, nella sua relazione all’apertura delle XXI Letture natalizie internazionali del 2013, ha detto che: “dobbiamo distinguere tra i valori inventati dall’uomo e quelli rivelati da Dio. I primi sono relativi, transitori e spesso cambiano con il corso della storia e lo sviluppo delle leggi della società umana. I secondi sono eterni e immutabili, proprio come Dio è eterno e immutabile”. [6].
Invece di svilupparsi, tali valori portano al degrado, promuovendo attivamente la soddisfazione di bisogni principalmente personali, generando una cultura dell’egoismo, la priorità dei bisogni materiali, il consumo di massa, gli interessi correnti e, di conseguenza, l’oblio storico [17].
Vale la pena notare che nel mondo moderno la maggior parte delle società è caratterizzata dal pluralismo religioso, per cui la base dell’unità della società in esse è inevitabilmente presente la “religione civile”, che è la base della civiltà del globalismo.
Cambiamenti assiologici nel mondo moderno
Esistono religioni teistiche, con Dio al centro, e religioni umanistiche, che mettono al centro l’uomo. In questo contesto, per religione si intende un sistema di valori basato sulla credenza in un ordine superiore indipendente dall’uomo, in base al quale si affermano valori universali assoluti. Come si può notare, questi ultimi sono molto popolari nella nostra epoca. Da questo punto di vista, umanesimo, comunismo, capitalismo, liberalismo e nazismo possono essere definiti una sorta di “religione”.
Così, se parliamo di capitalismo, non si tratta solo di una dottrina economica, ma di un insieme di regole che suggeriscono alle persone come comportarsi, pensare, insegnare ed educare i propri figli. La crescita economica, si sostiene, o il percorso per raggiungerla, è il bene supremo, perché da essa dipendono la giustizia, la libertà e persino la felicità. Il capitalismo si basa sulla convinzione di una crescita economica costante. E mentre nel Medioevo milioni di persone venivano distrutte per “giusta” rabbia dalle “guerre sante”, dalle crociate e dall’Inquisizione, oggi il capitalismo distrugge indifferentemente milioni di persone per convenienza economica o politica.
Se ci rivolgiamo alla famiglia, che tradizionalmente è stata la base dell’ordine sociale, oggi il mercato e lo Stato ne svolgono le funzioni e i compiti, così come quelli della comunità locale. È lo Stato che coltiva e alimenta consapevolmente i valori umanistici liberali in contrapposizione ai valori familiari. L’opinione pubblica, gli psicologi professionisti, i legislatori, tutti tendono a esentare i bambini dalla disciplina e dalla responsabilità in famiglia, dall’obbligo di obbedire agli anziani. La letteratura romantica e ancor più i media spesso ritraggono l’individuo come un combattente contro lo Stato e il mercato, ma in realtà egli esiste solo grazie ad essi. Perché gli ideali che ispirano l’individuo a lottare per i diritti e le libertà sono gli strumenti obbedienti dello Stato e la sua pietra angolare attraverso cui esiste la mitologia statale.
Il rapporto Stato-mercato-individuo non è facile da costruire, ma funziona. La maggior parte dei bisogni materiali è soddisfatta dagli Stati e dai mercati, che coltivano comunità immaginarie e le adattano alle loro esigenze. I due esempi più importanti di comunità statali e di mercato sono la nazione e i consumatori, e il nazionalismo e il consumismo sono le due idee fondamentali che ne derivano.
Ma la liberazione dell’individuo ha delle conseguenze. Poiché ogni individuo è in grado di scegliere il proprio percorso di vita, gli impegni della vita, in particolare quelli familiari, sono sempre più difficili da assumere, in quanto manca una solida base morale. Così, con la tacita approvazione dello Stato, le famiglie e i legami sociali si stanno sgretolando.
La scienza è un’altra “religione” del XXI secolo. Oggi viviamo nell’era della rivoluzione scientifico-tecnologica. Per stabilizzare e unificare la società, la cultura globale moderna ha diffuso la fede nelle tecnologie e nei metodi di indagine scientifica che offrono possibilità inedite di conoscere il mondo. La fede nel potere del progresso tecnologico può per molti versi sostituire anche la verità della religione tradizionale.
Uno dei maggiori punti di forza della scienza moderna è la sua flessibilità rispetto a leggi già apparentemente immutabili; è curiosa e capace di andare “oltre”, il che la distingue da tutte le tradizioni precedenti. La sua disponibilità a scartare rapidamente le teorie fallite le permette di svilupparsi in modo dinamico.
In altre parole, la scienza, ad ogni scoperta, è in grado di riconoscere l’ignoranza collettiva sulle questioni più importanti. Charles Darwin, ad esempio, ipotizzò solo l’origine delle specie e il rapporto tra uomo e scimmia, ma non insistette sul fatto di aver risolto l’enigma della vita, perché si rese conto che i dati della paleontologia erano ancora insufficienti. I fisici stanno ancora cercando di superare l’impasse degli infiniti matematici e di modellare il passato del Big Bang, nonché di spiegare il funzionamento simultaneo delle leggi della meccanica quantistica e della relatività generale nell’universo.
Ogni nuova scoperta porta a dibattiti accesi tra teorie concorrenti. Lo possiamo osservare nei dibattiti sulla gestione più efficiente dell’economia, quando una parte può essere assolutamente sicura dei propri metodi, ma la successiva crisi finanziaria o lo scoppio della bolla del mercato azionario dimostrano il suo fallimento e costringono a rivedere l’intera disciplina.
Capita che su alcune questioni tutti i fatti esistenti siano a favore di un’unica ipotesi esistente, che viene quindi postulata, ma la comunità scientifica è sempre pronta a metterne in dubbio la veridicità alla comparsa di nuove scoperte [11]. Tutto questo ha portato a un problema completamente nuovo che i nostri antenati non hanno dovuto affrontare. Le conoscenze di buon senso accumulate nel corso dei secoli, che hanno già permesso a milioni di persone di interagire efficacemente, possono ora essere messe in discussione.
L’inaffidabilità di questi “miti” comuni ci porta a riflettere su come preservare l’unità della società e come garantire il funzionamento degli Stati e delle istituzioni internazionali in queste condizioni.
Tutti i tentativi contemporanei di stabilizzare l’ordine socio-politico sono costretti a ricorrere a uno dei due metodi più lontani dalla scienza. Il primo è quello di prendere una teoria scientifica e dichiararla come verità finale e assoluta, proprio come fecero i nazisti quando proclamarono che la loro politica razziale era un’estensione dell’impeccabile teoria biologica. La seconda è quella di lasciare stare la scienza e vivere secondo una verità assoluta non scientifica. Questa è la strategia di tutte le religioni mondiali e dell’umanesimo liberale, che si basa su una fede dogmatica nella dignità e nei diritti unici dell’uomo.
D’altra parte, la scienza è costretta ad affidarsi a credenze religiose e ideologiche perché vi attinge per giustificare le sue enormi spese e quindi per ricevere finanziamenti (13). È plasmata da interessi economici, politici e religiosi con i quali è interconnessa, in un modo o nell’altro. La direzione della ricerca è raramente stabilita dagli scienziati stessi. Lo stretto feedback tra scienza, potere e società è stato, e continua ad essere, uno dei principali motori dello sviluppo storico.
Così, la scienza e il capitalismo hanno determinato il destino dello sviluppo mondiale secondo le linee europee. Questa simbiosi, unita alla mentalità “esplora e conquista” dei conquistatori europei, è stata adottata anche nel XXI secolo.
Secondo Robert Bellah, la religione nella società attraversa cinque fasi di sviluppo: primitiva, arcaica, storica, prima moderna e moderna [4, p. 268]. Sembra che la società occidentale sia dominata dalla religione moderna “che afferma il mondo”, con una ricerca di principi etici personali, un crescente soggettivismo e un desiderio di miglioramento continuo dell’intera cultura della società e dei valori del sistema personale, mentre la Russia e l’intera civiltà orientale, se seguiamo la qualificazione di R. Bellah, si trova nella fase religiosa storica. Inoltre, apparteniamo a civiltà diverse. Se esaminiamo attentamente la struttura gerarchica della società occidentale e la confrontiamo con quella orientale, vediamo che la prima è basata sull’individualismo e la seconda sul collettivismo, cioè la civiltà occidentale è basata sull’egocentrismo, mentre quella orientale è basata sulla coscienza comunitaria.
I valori di base e la cultura sono diversi nell’Europa moderna, negli Stati Uniti, nel mondo occidentale in generale e nel mondo orientale, compresa la Russia. Così, ogni americano, a livello di coscienza quotidiana, sa quali sono i valori fondamentali della sua cultura: la libertà, il regno della democrazia e il successo materiale (il sogno americano). Questi valori sono radicati in Europa, perché gli Stati Uniti sono un Paese di immigrati. Tuttavia, gli Stati europei sono relativamente piccoli in termini di territorio e popolazione, quindi, come la maggior parte dei piccoli gruppi etnici, sono caratterizzati dal nazionalismo, che occasionalmente si riversa oltre i loro confini. Per la Germania del XX secolo si tratta della sua forma estrema, il fascismo; per la Gran Bretagna, ex impero coloniale, dell’oppressione passata delle colonie e dello sfruttamento della popolazione indigena; per la Francia, del problema degli immigrati usati come forza lavoro; per la Grecia, della situazione attuale dell’ortodossia mondiale.
Le origini del nazionalismo e del razzismo sono quindi da ricercare nell’individualismo, in un atteggiamento arrogante nei confronti degli “altri” e nella consapevolezza della propria superiorità etnica. Come nelle relazioni interpersonali, quando ci si comporta in modo egoistico e si cerca di imporre il proprio punto di vista trascurando e ignorando le proprie carenze e non cercando di capire o ascoltare l’altra parte, credendo che la propria opinione sia l’unica corretta e spacciandola come verità evidente. Per quanto riguarda gli americani, non possono fare a meno di esportare i loro valori a causa di tutto questo. Eppure, al centro della civiltà europea ci sono il cristianesimo, la famiglia e l’etica del lavoro.
La maggior parte delle persone tende a considerare la gerarchia della propria società come naturale, come l’unica possibile. È composta da molti fattori, poi solidificata e trasmessa di generazione in generazione, mentre alcune persone la modificano di tanto in tanto.
Oggi l’umanità è alle soglie della civiltà globale e le ragioni sono molteplici. Una delle più importanti è la continua espansione della civiltà anglosassone. È difficile sostenere che la vita socioculturale si stia unificando lungo le linee occidentali. Essa porta alla formazione di un nuovo tipo di civiltà globale e, a quanto pare, la religione che la unisce dovrebbe essere universale e missionaria. Si tratta quindi di creare una nuova teologia globale. Sebbene la globalizzazione in quanto tale sia iniziata negli ultimi secoli, l’idea stessa di un ordine universale è nata molto tempo fa. Nel primo millennio erano già emersi tre ordini mondiali universali: economico – il denaro, politico – gli imperi, religioso – le religioni mondiali.
Pertanto, la civiltà emergente non ha una nuova logica. Viene solo rafforzata da nuovi “miti” nel corso del tempo. Crediamo in questo o quell’ordine non perché sia una verità oggettiva, ma perché credere in esso ci permette di interagire e trasformare la società.
La nostra conoscenza dell’ordine delle cose deriva dalla cultura e le basi di questa conoscenza si trovano nella teologia cristiana. Sorge una domanda legittima: non ci sono cristiani che vivono negli Stati Uniti, in Europa, in Russia? Il sogno americano è condiviso da tutti nel desiderio di avere un lavoro che piace, di avere successo e di provvedere dignitosamente alle proprie famiglie. Non c’è nulla di sbagliato in questo. Tuttavia, tutti hanno bisogno di un obiettivo elevato e ciò che sta accadendo ora è un deliberato abbassamento degli standard morali di una persona.
Dal nostro punto di vista, ciò è dovuto al fatto che i valori civici, come la tecnologia moderna, sono sfuggiti al controllo dell’umanità. Prima erano solo uno strumento di social networking, poi è stato inventato il pulsante “Mi piace”, dopodiché è iniziata una vera e propria guerra per l’attenzione delle persone in base alle loro preferenze, il cui scopo era quello di passare più tempo possibile sul proprio gadget e, di conseguenza, guadagnare più soldi possibile da esso (ricordate la fede nella crescita economica). L’uomo non è più in grado di controllarsi, ora è la tecnologia a farlo.
Quasi la stessa trasformazione avviene con i valori civici. R. Bella nei suoi primi lavori ha dimostrato che la “religione civile” è ben istituzionalizzata, pensata ed elaborata con cura. Ma ora che vediamo ciò che sta accadendo nel mondo, è giusto dire che i valori civili non sono più nei limiti del buon senso e della buona volontà, e il protestantesimo, con il suo desiderio di adattare Dio a se stesso rendendolo conveniente, ha avuto conseguenze terribili quando gli europei si trovano di fronte alla cristianofobia e nei loro Paesi sono state approvate leggi contrarie ai canoni biblici.
Essere, non sembrare
Come è già stato detto, la mitologia nazionale è incredibilmente importante perché riproduce l’etnicità [1]. In questo senso, un codice comune di comprensione del bene, del buono e del cattivo è di fondamentale importanza. La Russia ha il vantaggio che la religione nel nostro Paese è ora nella sua fase storica di sviluppo e prevalgono i valori morali tradizionali. Tuttavia, c’è anche uno svantaggio. Avendo un enorme potenziale, non investiamo nelle infrastrutture e si ha l’impressione che la Russia sia un Paese arretrato. Sembra che questo sia dovuto proprio al fatto che la nostra psicologia nazionale non ha l’attitudine a trasformare il mondo che ci circonda attraverso il lavoro professionale.
Allo stesso tempo, per ogni russo è chiaro che i valori fondamentali si imparano in famiglia, e nel caso degli Stati Uniti e dell’Europa moderna questa importante funzione è affidata allo Stato, perché le leggi adottate e i “valori” imposti dall’alto hanno la priorità su quelli che vengono trasferiti di generazione in generazione e cresciuti in famiglia. Questa è la più grande mancanza di libertà di tutti: vivere secondo le leggi imposte dall’alto da una minoranza.
Perché questo è diventato possibile? Perché i cristiani, e non solo i cristiani, la maggior parte delle persone di buona volontà notano come funzionano le cose e hanno opinioni simili. La risposta è questa: ci sono persone al potere o in strutture vicine al potere che, per una ragione o per un’altra, per un motivo o per un vantaggio, accettano e comunicano tali atteggiamenti dall’alto. La questione del perché lo facciano rimane aperta. È possibile ipotizzare che siano guidati dalle passioni e non agiscano per il bene.
Qual è l’alternativa? L’egemonia europea è terminata nel XX secolo, quando la “capitale del mondo” si è trasferita oltreoceano. Guerre come quella del Vietnam e quella d’Algeria hanno dimostrato che anche le superpotenze possono essere sconfitte se trasformano una guerra locale in una questione di portata globale. Nel XXI secolo c’è la possibilità che arrivi la fine dell’egemonia americana.
I cristiani si trovano ad affrontare nuove sfide in ogni epoca, ed è importante capire quale sia la sfida di oggi e come rispondere ad essa. Un esempio emblematico per noi sono i grandi Cappadoci – San Basilio il Grande, San Gregorio il Teologo e San Giovanni Crisostomo – che sono stati in grado di spiegare l’insegnamento del Vangelo nella loro lingua ellenica moderna. Il loro esempio è fonte di ispirazione e può essere ripreso.
La società russa può essere considerata solo nominalmente ortodossa e di chiesa, perché di fatto non è sufficientemente istruita sulle questioni di fede e, come hanno dimostrato alcuni eventi recenti (ad esempio i raduni a favore di Alexei Navalny, le proteste contro la guerra, l’emigrazione), non è politicamente monolitica. Rispetto alla società occidentale, il nostro approccio etico e valoriale è molto diverso. Ad esempio, la maggioranza dei nostri concittadini è contraria alla promozione dell’omosessualità, alla giustizia minorile, ecc. Queste opinioni si basano sulla “mitologia” e sul codice di comprensione del bene e del male caratteristici della comunità territoriale.
Per contrastare l’individualismo e per trovare una sana alternativa alla democrazia e alla libertà nell’interpretazione occidentale, è necessario avere qualcosa di nostro che aiuti a unire non solo i cittadini della Russia, ma che possa essere offerto al mondo intero.
Nella nostra storia, molti studiosi e filosofi hanno cercato di farlo, a partire dal monaco Filoteo con l’ideologia “Mosca è la terza Roma”, proseguendo con il conte S.S. Uvarov, che ha formulato la teoria della nazionalità ufficiale, e successivamente con i filosofi N.A. Berdyaev, I.I. Ilyin e altri [10; 16; 5; 7].
Oggi, tuttavia, c’è un periodo di vuoto ideologico e la Costituzione della Federazione Russa stabilisce che nessuna ideologia può essere riconosciuta come ideologia ufficiale dello Stato. Allo stesso tempo, se ci riferiamo all’esperienza degli Stati Uniti, la “religione civile” americana non è prescritta e non è dogmatica, ma esiste e consolida un enorme Paese multinazionale, multiculturale e multireligioso. E questo è reso possibile dai valori fondamentali della civiltà occidentale, che si adattano perfettamente alla coscienza nazionale e corrispondono alla comprensione comune degli americani del bene e del male.
Sembra che sia giunto il momento di utilizzare l’esperienza storica del nostro Paese e, tenendo conto della sua piattaforma civile e religiosa, di offrire una propria “mitologia”, semplice e comprensibile, che si adatti a tutti i cittadini russi indipendentemente dalla loro appartenenza religiosa e nazionale. A nostro avviso, valori fondamentali come la fede, la giustizia e la pace potrebbero essere la base. Le definizioni di questi concetti sono già contenute nel documento “Valori fondamentali – la base dell’identità nazionale” [3] adottato nel 2011. [3], adottato nel 2011 in occasione della riunione del Consiglio mondiale del popolo russo, dove:
– La fede è la fede in Dio, la cura per la conservazione delle tradizioni religiose dei popoli, l’incarnazione di queste tradizioni nei fatti, la fedeltà alle convinzioni e ai principi di vita moralmente fondati, compresi quelli delle persone non religiose;
– Giustizia, intesa come uguaglianza politica e sociale, equa distribuzione dei frutti del lavoro, retribuzione dignitosa e giusta punizione, giusto posto di ogni persona nella società e della nazione nel sistema di relazioni internazionali;
– Pace (civile, interetnica, interreligiosa) – risoluzione pacifica dei conflitti e delle contraddizioni nella società, fratellanza dei popoli, rispetto reciproco delle particolarità culturali, nazionali e religiose, conduzione non conflittuale delle discussioni politiche e storiche.
Oggi è importante capire che l’epoca in cui viviamo è caratterizzata dal dinamismo e che tutto sta cambiando molto rapidamente. La propaganda attuale in Russia si concentra sul patriottismo e sulla vittoria, ma il patriottismo da solo e la consapevolezza di essere una nazione vittoriosa nella Seconda guerra mondiale non sono sufficienti. Una generazione si succede all’altra e la storia è soggetta a riconsiderazione e a deliberata distorsione. E l’idea generale, attraverso la replica di elementi culturali e informativi, ci incoraggia a spendere tutte le nostre energie per la sua realizzazione e a mettere in gioco la nostra vita.
Così, oggi, la lotta per i valori morali tradizionali al di fuori della legge divina e del senso comune è il compito prioritario dei cristiani moderni, ed è importante utilizzare a questo scopo tutti i mezzi disponibili, soprattutto tutti i canali culturali e mediatici. Ma non basta parlarne, anche se il problema non è trascurabile. A differenza degli Stati Uniti, dove è sufficiente agire nell’ambito della “religione civile”, nel nostro Paese è importante essere, cioè professare per tutta la vita i suddetti principi, e non solo adempierli formalmente. Questo vale per ogni cittadino del nostro Paese, non importa se musulmano o cristiano, russo, bashkir o tataro.
ARALDO DEGLI SCIENZIATI INTERNAZIONALI N. 4, 2022 (22)
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Fonte: https://www.geopolitika.ru/it/article/sulla-questione-della-religione-civile
